以下の言葉は、禅とは何かを説明するのに必然的に不十分ですが、それでも、禅の理解を深め、追求するのに役立つことを願っています。
この記事を書いているとき、私は仏典で使われているサンスクリット語の使用を控えようとしました。私がこれを行うのは、私の研究中に、それらの使用が禅の性質の理解を妨げるだけであることがわかったからです。
それでは、始めましょう…
禅とは？
Zenについて考え、書き込もうとすることは、Zenがそうではないことです。つまり、禅はテキストの研究や精神の熟考を通しては実現できないということです。禅への道を推論することはできません。
禅は伝統的な意味で理解できるものではなく、実際には説明することもできません。禅はあなたが経験するものです。禅はあなたが持つことができる唯一の本当の経験であると言う人もいます。
禅を説明しようとすることは、どんなに一生懸命頑張っても、視力のない生まれの人に色を説明しようとすることに似ています。真に体験するには、色を見る必要があります。
それにもかかわらず、私の言葉がより深い意味の表面を単にざっと見たとしても、私は禅の何かを説明しようとします。最初は簡単にできるように、一口サイズのチャンクに分割します…
一体感
ほとんどの人が世界を体験する方法は、あなたである「私」が他のすべてのものとはまったく異なる分離の概念にかかっています。
しかし、禅では、人であろうとなかろうと、他の存在から孤立して存在することはできないという認識が生じます。
「私は立っている」という言葉を少し考えてみてください。あなたは何の上に立っていますか？おそらくあなたは地面に立っていますが、そうなので、あなたが地面に立っているために地面が存在する必要はありませんか？もしそうなら、立つための地面なしで立つことは不可能ではありませんか？
同様に、思考はあなたの周囲とあなたを取り巻くすべてのものに依存しています。 「私はクロエが本当に好きだ」と思うかもしれませんが、あなたが言及しているまさに「私」は、クロエとあなたが彼女を経験したすべての時間のためにのみ存在します。あなたとクロエが共有したそれぞれの経験がなければ、あなたは別のあなたになるでしょう。その結果、あなたが今までに経験したすべての経験がなければ、あなたは今のように存在しなかったでしょう。
海岸のクリスティーナ新しい夫
別の言い方をすれば、それぞれの瞬間において、あなたはあなたの周りの世界から切り離せないものであり、あなたの世界の経験は過ぎ去りました。
時間と空間
前のステートメントは、私たちを禅の時間の見方にきちんと導きます。繰り返しになりますが、私の言葉は時間の本質を単純化しすぎていますが、エッセイになる可能性のあるものを簡潔なアイデアに圧縮するために最善を尽くします。
このテーマについてかなり読んだ後、禅の観点からの私の時間の理解は次のとおりです。
時空は存在です。時間は空間なしではありえませんし、空間は時間なしではありえません–そして両方とも私たちが見る（そして見えない）すべての存在なしではありえません。
私たちは時間であり、地球は時間であり、星は時間であり、すべての形は時間です。
あなたがそれについて考えるならば、これは非常に理にかなっています。時間の外には何も存在できず、宇宙の構造の外に時間は存在できません。
通過するものとしての西洋の時間感覚は、存在としての時間の概念と対立しています。時間が経つと、それは他の何かに移る必要があり、その中に何かが存在しなければ、他の何かが存在することはできません。
これは、禅が過去と未来を無視するという意味ではありません。それは、時間を連続的および非連続的の両方として見ているだけです。
燃えている丸太には過去と未来がありますが（かつては燃えなかった丸太で、灰の山になります）、燃えている間は燃えないことも灰になることもできません。現在のログは、未燃のログが存在せず、灰の山がまだ存在しないという意味で、過去のログと将来のログから完全に切り離されています。存在は彼らの中にないので、彼らは時間ではありません。
言い換えれば、唯一の時は物の存在のために起こる時です。これは、時間が存在し、存在が時間であるため、存在時間と呼ばれることもあります。
私たちが他のものから分離されていないのと同じように、私たちは明確で独立した時間を持っていません。時間はすべて存在し、私たちはすべて存在しています。
今の瞬間、つまり時間は、あらゆる意味で永続的ではありません。あなたが現在を捕らえようとするとすぐに、それを捕らえようとするあなたの試みが新しい現在になるので、それは過去になります。
したがって、西洋の時間観は、物の存在に与えられた単なるラベルにすぎません。私たちが春と呼ぶかもしれないのは、単に私たちが言葉を連想させるものの存在です–冬眠する動物の出現、木々の開花、そして花の開花。したがって、私たちが信じたいと思うように、春は早くも遅くも来ることはできません。それは、私たちが春に関連するものが出現したときにのみ起こります。
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空虚
空虚は、他の仏教の形態と同様に、禅の重要な概念であり、時間と空間に関する上記の私の考えと大いに共有するものです。
空虚は、存在しない、または何かが欠けていると誤解されるべきではなく、その代わりに、物、つまり人、思考、または感情が存在することはできないという認識です。
コンテキストがなければ、他のすべてのものがなければ、単一のアイテムの本質は空です。
私の夫は私を別の女性のために残しました、そして私は彼を取り戻したいです
したがって、空虚とは、固有の存在の欠如を指します。つまり、他のすべてから独立して存在するとは言えません。すべてと誰もがイベントとして見ることができ、過去のすべてのイベントの基盤を持っています。これらの過去の出来事の外に何かが存在するとしたら、それは空にしかなり得ません。
禅は、あなたが空であり、他のすべても空であるという認識を促進します。これは、「あなた」と「それ」を考える限り、全体が見えず、全体がなければ何も見えないため、空虚が見えるからです。
自由と行動
西洋の考え方では、「私は自由に行動できる」と言えば、あなたの考え方や行動に外部からの制限がないことを意味していると思います。つまり、あなたのエゴ意識がそれを最もよく果たす行動をとることを妨げるものは何もありません。
しかし禅では、話されている自由とは、行動に対する自我の制御がないことを指します。あなたが禅の場所から行動するとき、あなたはいくつかの目に見えない衝動を通してそうします–あなたの存在のまさに核心から来る衝動。
ある意味、禅の学生 自発的に行動する しかし、自我から来る自発的欲求とは異なり、真の自発性は思考から生じるものではありません。
誕生、生と死
禅では、誕生と死は同じコインの両面と見なされます。一方を他方なしで持つことはできません。
人生を通して、私たちは、それぞれの瞬間に両方が含まれているという点で、常に存在する誕生と死を経験します。ここと今（またはより正確にはここの単数で-今なしではここにいることはできないので、その逆もあります）で起こるすべては、それ以前に起こったことから生まれ、同じように早く死にます。この意味で、存在自体は同時に誕生と死です。
完全に理解されると、禅の信者は自分自身を解放します 死への恐れ 。彼らにとって、それは自然の実現であり、ある瞬間から別の瞬間への移行です。
この記事で取り上げるのはこれだけです。私は禅仏教の表面をかじっただけですが、この記事は禅全体の百科事典的な議論になるようには設計されていません。代わりに、禅の本質についての基本的な理解が得られることを願っています。
ここで説明する概念のいくつかは仏教の多くの分野に共通していますが、他の概念は禅では異なります。私は研究を通じて得た理解からこの記事を作成しました。私は禅の教師ではなく、本当の意味を誤解している可能性があります。真の禅は理解できず、体験することしかできないことを覚えておく価値があります。
